
局米旁大师教言集MP13义决择智剑及其疏
4-6-1a
义决择智剑及其疏
༄༅། །དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཆན་བཅས་བཞུགས་སོ། །
4-6-1b
༄༅། །གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་ལུང་ཚད་མ་འཁྲུལ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྤངས། །དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གསུམ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་དོན་དམ་ཅིང་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཀུན་རྫོབ་ཆེ་བས་རྟོགས་དཀའ་བ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་ནི། །སྐལ་ལྡན་གང་གིས་མྱང་བར་འདོད་པ་ལ། །བློ་གྲོས་སྐྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །པར་བྱའོ། །
4-6-2a
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་གང་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྟོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བདེན་གཉིས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞལ་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ལ། །འཇལ་བྱེད་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པའི་བློས་འཇུག་ན། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མེད་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་
4-6-2b
རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །མིག་བཟང་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་འདི་དག་ནི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་གང་ནམ་མཁའ་ཡི། །པདྨོ་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་མི་འགྱུར། །ས་བོན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་ཚང་བས་ནི། །མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །ཇི་སྙེད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀུན། །རང་རང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད། །དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་ལྟོས་པ་འབྲས་བུ་དག །རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དེ་ལ་ལྟོས་པ། གནས་དང་དེས་དེ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པ་གནས་མིན་ཚུལ་ཤེས་པས། །འཇིག་རྟེན་ན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟོ་སོགས་དང་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཀུན་ཀྱང་བྱ་བྱེད་དང་ལྟོས་པ་དེ་ཡི་རྩ་བ་ཅན། །ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་རིགས་པ་གཉིས་སོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས། །རྟེན་འབྱུང་ཚུལ་གྱིས་གང་སྐྱེས་པའི། །ཆོས་ཀུན་རང་རང་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་དང་རང་མཚན་ཐུན་མིན་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྲ་གཤེར་དྲོ་སོགས་
4-6-3a
ཐ་སྙད་

【现代汉语翻译】
《义决择智剑及其疏》
局米旁大师教言集MP13
宗派的阐述并非与正确的经文相悖，它完全揭示了所有的错误，并排除了直接的衡量标准。通过三种方式——论证方法、后续推论和衡量标准——完整地呈现，从而消除了疑惑。由于它们是这些的本质，我向文殊菩萨智慧的宝藏致敬。空性的深奥意义既重要又广大，如土地和般若波罗蜜多等，难以理解。对于那些渴望品尝如来大乘教义甘露的有缘者，我将慷慨地奉献启发智慧的善说之光。应该出版。
诸佛所宣说的一切法，都完全依赖于两种真理作为表达的主题：世俗谛（kun rdzob kyi bden pa）和胜义谛（dam pa'i don gyi bden pa）。因此，正如实地理解这两种真理的自性一样，不可能有比这更殊胜的理解。因此，应该理解，随着乘的次第，对两种真理的实相的理解会变得越来越深刻。
如果衡量两种真理自性的工具，以毫不错误的方式，通过如理作意进入，那么就能获得两种衡量标准——无垢的世俗和胜义的辨别之眼。
正如世间所显现的这一切，都依赖于因缘和缘起的方式而生起。任何不依赖因缘的事物，就像虚空中的莲花一样，不会显现为可经验的对象。由于种子、水、肥料、温度和湿度等因的集合是完整的，所以会产生像苗芽一样的果。所有作为果的自性，都依赖于各自的因。因为没有因，果就不会产生。因此，行为、作用、因和依赖的果，以及因产生果，果依赖于因，存在和不存在，产生和不产生，依赖和不依赖的方式，通过理解这些，就能在世间进行取舍。因此，世间的工艺等，以及内外宗派的建立，都以行为、作用和依赖为根本。因此，有两种推理方式，它们概括了世间和出世间的教导。所有通过缘起的方式产生的事物，都具有各自的自性，具有与其他事物共有的特征和不共有的特征。坚硬、潮湿、温暖等都是世俗的名称。

【English Translation】
The 'Meaning-Definite Wisdom Sword and its Commentary'
MP13 Collection of Instructions by Ju Mipham Rinpoche
The presentation of tenets is not inconsistent with valid scriptures; it fully reveals all errors and excludes direct measurement. Through three means—reasoning, subsequent inference, and measurement—it is presented completely, thereby eliminating doubt. Since they are the essence of these, I pay homage to the treasury of Manjushri's wisdom. The profound meaning of emptiness is both important and vast, like the earth and the Prajnaparamita, and difficult to understand. For those fortunate ones who wish to taste the nectar of the Sugata's Mahayana teachings, I will generously bestow the light of well-spoken words that inspire wisdom. It should be published.
All the teachings that the Buddhas have taught rely entirely on two truths as the subject of expression: the conventional truth (kun rdzob kyi bden pa) and the ultimate truth (dam pa'i don gyi bden pa). Therefore, just as understanding the nature of these two truths as they are, there can be no more excellent understanding than this. Therefore, it should be understood that as the order of the vehicles progresses, the understanding of the reality of the two truths becomes increasingly profound.
If the instrument for measuring the nature of the two truths enters through proper attention in a way that is not mistaken, then one can achieve the two eyes of measurement—the immaculate conventional and ultimate discernment.
Just as all these appearances in the world arise depending on causes and conditions and the way of dependent origination. Anything that does not depend on causes and conditions, like a lotus in the sky, will not appear as an object of experience. Because the collection of causes such as seeds, water, fertilizer, temperature, and moisture is complete, it performs the action of producing a result like a sprout. All that is the nature of the fruit depends on its respective cause. Because without the cause, the fruit will not arise. Therefore, actions, functions, causes, and dependent fruits, and the way that the cause produces the fruit, the fruit depends on the cause, existence and non-existence, production and non-production, dependence and non-dependence, by understanding these, one can engage in acceptance and rejection in the world. Therefore, worldly crafts and so on, and the establishment of internal and external tenets, all have their root in action, function, and dependence. Therefore, there are two ways of reasoning, which summarize the teachings of the world and beyond. All things that arise through the way of dependent origination have their own nature, with characteristics that are common to other things and characteristics that are not common. Hardness, wetness, warmth, and so on are all conventional names.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བསྙོན་དུ་མེད། །བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཡང་ཆོས་སྣ་ཚོགས། །ཡིན་དང་ཡོད་སོགས་སྒྲུབ་དང་མིན་དང་མེད་སོགས་སེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི། །རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་དོན། །རང་རང་ལ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས། །བུམ་པ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཡོངས་གཟུང་དོན། །གང་ལ་བྱ་བ་མི་རྟག་སྐྱེ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །རྣམ་པར་བཏགས་ཏེ་ཐ་དད་ལྟ་བུའི་ཆོས། །སུ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་བཅས་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱེ་ཞིང་སྦྱོར། །འགལ་འབྲེལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོའི་རྫས་ཡོད་དང་རྫས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་བཏགས། །ཡོད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི། །ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་གཞག་དགག་སྒྲུབ་སྣང་སེལ་མཚན་མཚོན་སོགས་མང་། །དེ་ལྟར་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་ལྟོས་པ་འབྲས་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོའི་ཆོས། །དེ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་བརྟགས་ན། ། བྱ་བ་བྱེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་། །ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་མེད། །ཆོས་
4-6-3b
ཉིད་རང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡང་། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་ལྟོས་པ་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དང་ལྟོས་པ་ཡང་། །དངོས་པོའི་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། །རིགས་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐུག་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་དུ་མེད། །དེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རིགས་པས་གང་གཞལ་བ། །དེ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པས་ན། ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་དང་ཇི་ལྟར་གནས། །པའི་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་མམ། །རྟགས་མངོན་པར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །མི་བསླུ་བར་དོན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་ཡིད་མངོན་སུམ་སྐབས་སྤྱིར་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་མིན་ལ། ཚད་མ་ནི་གོང་
4-6-4a
དུ་མ་འཁྲུལ་ཞེས་པ་དེ་སྦྱར་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །མ་འཁྲུལ་བ་གྲུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུས་མ་འཁྲུལ་བ་དབང་པོ་དང་མྱོས་པ་ལྟ་བུས་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིད་དང་རང་རིག །རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡི་ཡུལ། །ནི་དོན་སྤྱི་ཙམ་མིན་པར་དོན་རང་མཚན་སྣང་ཕྱིར་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་སྒྲ་དོན་འ

【现代汉语翻译】
确实，对于这种法性，任何人也不能否认它不是这样的。如同一个瓶子，具有多种属性。
对于‘是’和‘有’等肯定，以及‘非’和‘无’等否定，其名相的安立是极其无边的意义。
各自不依赖于他者，而是以自性而存在。如同瓶子，可以通过现量来把握。
对于无常、生灭等作用，通过遮遣的方式，可以安立为不同的法。
通过意识来区分和结合，其中包含着对声音和意义混淆执着的分别念。
通过对立和关联、所缘和能缘，以及实有和非实有的区分来进行安立。
从这两种存在的角度来看，所知事物也可以被理解。
由此延伸出诸如肯定和否定、显现和遮遣、相和所相等等众多的名相。
因此，作用、能作、因、缘起、果、法性、自性之法，如果以胜义谛的智慧来分析这些，
那么，作用、能作、生起之因也不可得，依赖而生的果也不存在。
法性显现为各自的自性，并非由他者所造，而是自性本空。
作用、能作、无因、无缘、果、愿望，以及无自性的三种解脱之法界。
这就是胜义谛的法性之理。
在世俗谛中，作用、能作和缘起，是事物各自的法性。
因此，理性的终点在于法性，此后便无法再追寻原因。
这就是事物的法性，如同火的热性一样。
如上所述，真俗二谛的法性，凡是能以理性来衡量并与之相符的，
都是由事物的力量所成就的，因此是成立正理的理由。
显现的方式是世俗谛，存在的状态是胜义谛，其自性可以通过现量或者
通过显现的征相，无欺地推断其他意义，从而确定。
根识和意识的现量，通常是对根识和意识的现量之自性进行识别，而不是仅仅阐述现量为量。量是指上面所说的‘不欺骗’，通过附加这个条件来区分，应该理解。
现量本身有四种：不欺骗的如入海般（的根识），不欺骗的如醉酒般（的意识），自证。
以及与瑜伽相应的（现量），其对境不是总相，而是显现自相，因此从三种分别念中区分出声义混淆的...

【English Translation】
Indeed, regarding this Dharmata (ཆོས་ཉིད, nature of reality), no one can deny that it is not so. Like a pot, it has various attributes.
For affirmations such as 'is' and 'exists,' and negations such as 'is not' and 'does not exist,' the establishment of terminology is of infinitely vast meaning.
Each exists by its own nature, not made by others. Like a pot, it can be apprehended by direct perception.
For actions such as impermanence and arising and ceasing, through the method of negation, different dharmas can be established.
Through consciousness, they are distinguished and combined, which includes the conceptual mind that holds onto the confusion of sound and meaning.
Establishment is made through opposition and relation, object and subject, and the distinction between the real and the unreal.
From the perspective of these two modes of existence, knowable things can also be understood.
From this, many terminologies extend, such as affirmation and negation, appearance and concealment, sign and signified, and so on.
Therefore, action, agent, cause, dependent arising, result, Dharmata, and the nature of self, if these are analyzed with the wisdom of ultimate truth,
then action, agent, and the cause of arising are not found, and the result that arises dependently does not exist.
Dharmata appears as its own nature, not made by others, but empty of inherent existence.
Action, agent, without cause, without condition, result, wish, and the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, realm of dharma) possessing the three liberations of no self-nature.
This is the reasoning of the Dharmata of ultimate truth.
In conventional truth, action, agent, and dependent arising are the nature of each thing.
Therefore, the end of reasoning is in Dharmata, and after that, there is no searching for reasons.
This is the nature of things, like the heat of fire.
As mentioned above, the Dharmata of the two truths, whatever is measured by reason and agrees with it,
is accomplished by the power of things, therefore it is the reason for establishing valid cognition.
The way things appear is conventional truth, and the way they exist is ultimate truth, its nature can be through direct perception or
through relying on the appearing sign, unfailingly inferring other meanings, thereby ascertaining.
Direct perception of sense consciousness and mental consciousness, generally, it is the nature of direct perception of sense consciousness and mental consciousness that is identified, and it is not merely explained that direct perception is valid cognition. Valid cognition is distinguished by adding the 'non-deceptive' mentioned above, and should be understood.
Direct perception itself has four types: non-deceptive like entering the ocean (sense consciousness), non-deceptive like being drunk (mental consciousness), self-awareness.
And (direct perception) associated with yoga, its object is not merely the general characteristic, but the appearance of the specific characteristic, therefore, distinguishing from the three conceptual minds, the confusion of sound and meaning...

--------------------------------------------------------------------------------

དྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དེ་དག་མེད་པ་ན། །དུ་བ་སོགས་མི་སྣང་བས་ན་རྟགས་མེད་པས་དེ་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་མེད། །ཅིང་དེ་མེད་ལ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་དང་མཐར་དེ་འགག་པ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ཚོད་འདི་ཀུན་མཐོང་མི་སྲིད་ལ། །མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དག་མེད་པའི་སྣང་ཚོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སྟོང་སོགས་རྟགས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས། །ཏེ་ཐབས། འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་འདི་ལ་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །ཐབས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། །བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་སོགས་དབང་ལྔ་ལས་སྐྱེས་བློ་རྣམ་ཤེས་གང་གིས། །གཟུགས་སོགས་རང་ཡུལ་གསལ་བར་ཉམས་མྱོང་བ། །དབང་པོའི་
4-6-4b
མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་ན། །ལོང་སོགས་བཞིན་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་། །ཡིད་དབང་ལས་སྐྱེས་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་དང་། རྨི་ལམ་ནང་གཉིས་ཀའི་ཡུལ། །གསལ་བར་གཅོད་དེ་ངེས་པ་ཡིད་མངོན་སུམ། །དེ་མེད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་ཐུན་མོང་དུ། །ཤེས་པའི་རྣམ་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་འཇལ་བ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ། དོན་དམ་པ་རྗེས་དཔག་གིས་འཇལ་བ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་བདག་མེད་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་འཇལ་བ་ཨུཏྤལ་གྱི་སྔོན་པོ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བཅོད་པ་ལྟ་བུ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་སུམ་སྣང་བས་དུ་བ་ལས་མེ་དཔོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་མས་བསྟན་པའི། ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བདག་མེད་པའི་དོན་དང་སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང་བ་སོགས་རང་ཡུལ་གསལ་བར་མྱོང་བ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེ་མེད་ན། །གང་ཟག་ཕལ་བའི་ཡུལ་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་། །མིག་དབང་གིས་མངོན་སུམ་མྱོང་བས་གཟུགས་ལ་ནི། །དུང་སེར་པོ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྟ་བུའི། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་
4-6-5a
ཇི་ལྟ་བ། །རང་སེམས་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དེ་ཡོད་ན། །དེ་རང་རིག་གིས་མ་ཤེས་པར། དེ་ལ་ཤེས་མཁན་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ལའང་ཤེས་མཁན་གཞན་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་ཐུག་མེད་འགྱུར། །ཏེ་དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཤེས་པའང་གཞན་གང་ཡོད་ཀྱང་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་རྩིགས་པ་སོགས་ལས་བཟློག་སྟེ། གསལ་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་བཞིན་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་ལ་རང་གསལ་བ། །འདི་ལ་རང་རིག་ཅེས་སུ་བརྗོད། །མངོན་སུམ་གཞན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་གང་། །ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་བྱེད་པ། །རང་རིག་ལས་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན།

【现代汉语翻译】
没有混合执着的分别念。
如果那些现量不存在，由于烟等无法显现，因此没有作为依据的相，所以没有比量。
并且，如果比量不存在，那么世间所见的从因，如种子生芽，到最终坏灭等等，这一切都不可能见到。
如果不可能见到，那么依靠什么相才能了解那些不存在的现象的空性等呢？
如果不依赖于世间所见的真实名言，就无法证悟从那方法产生的胜义谛空性。
因为这个缘故。
眼等五根所生的识，以何种方式清晰地体验色等各自的对境呢？
根现量存在，如果根现量不存在，就像盲人一样，无法见到外境。
意根所生的，无论是外在的色等，还是梦中的内在对境，都能清晰地决断，这就是意现量。
如果意现量不存在，内外一切法都无法共同被认识。
将会失去能知晓一切的觉性。
以现量的方式衡量胜义谛的自性，就像圣者的等持智慧一样。
以比量的方式衡量胜义谛，就像以缘起之理成立无我一样。
以现量的方式衡量世俗谛的自性，就像以眼识了知蓝色莲花一样。
以比量的方式衡量世俗谛，就像从所见的烟推断有火一样。
如瑜伽士上师所教导的那样，如理修习。
最终清晰地体验到无我之义、空性、二空、三空以及无数空性等等。
如果瑜伽士现量不存在，那么普通人无法触及的境界，瑜伽士也无法见到。
就像眼根现量所见的色法上，附加了黄色的海螺一样。
如何断除增益呢？
在自己的心上，也通过亲身体验，不依赖于其他，就能断除增益。
如果这样，如果不是自证，而是有其他的能知者，那么那个能知者也需要其他的能知者，这样就会无穷无尽。
无论是同时还是不同时的觉知，无论有什么其他的能知者，都会导致无穷无尽。
因此，觉性与木车、墙壁等不同，它具有光明和觉知的自性。
就像能知晓外境一样，它也能不依赖于自他，自己照亮自己。
这被称为自证。
其他三种现量所体验的任何事物。
能确定其为现量本身。
是因为自证的缘故，如果自证不存在，

【English Translation】
There is no conceptualization of clinging to mixtures.
If those direct perceptions do not exist, since smoke and so on cannot appear, there is no sign as a basis, therefore there is no inference.
And if that does not exist, then all the appearances in the world, such as sprouts growing from cause seeds and eventually ceasing, cannot be seen.
If it is impossible to see, then what sign can be relied upon to know the emptiness of those non-existent phenomena?
Without relying on the truth of worldly appearances, the ultimate truth of emptiness arising from that method cannot be realized.
Because of this.
With what kind of consciousness arising from the five senses such as the eye, does one clearly experience one's own objects such as form?
It is sense direct perception, and if it does not exist, one cannot see external objects as if one were blind.
Arising from the mind sense, both external forms and so on, and the objects of dreams, are clearly distinguished, and this is mental direct perception.
If it does not exist, all phenomena, internal and external, will not be known in common.
There will be no awareness of knowing.
Measuring the nature of ultimate truth directly, like the meditative wisdom of the noble ones.
Measuring ultimate truth by inference, like proving selflessness with the logic of dependent origination.
Measuring the nature of conventional truth directly, like cutting off the blue of a lotus with eye consciousness.
Inferring the meaning of conventional truth, like inferring fire from smoke seen directly.
As taught by the yogi's guru, practice well according to the scriptures.
Ultimately, clearly experiencing the meaning of selflessness, emptiness, two emptinesses, three emptinesses, and seeing countless emptinesses, etc.
If yogic direct perception does not exist, then ordinary people cannot see the objects of the yogi that are beyond their reach.
Like adding a yellow conch to the form seen directly by the eye sense.
How to cut off superimpositions?
In one's own mind, one can also cut off superimpositions through experience, without relying on others.
If this is the case, if it is not self-awareness, but there is another knower, then that knower must also have another knower, and so on ad infinitum.
Whether simultaneous or non-simultaneous awareness, no matter what other knower there is, it will become infinite.
Therefore, awareness is different from wooden carts, walls, etc., and is transformed into the nature of clarity and awareness.
Just as it knows external objects, it also illuminates itself without relying on self or others.
This is called self-awareness.
Whatever is experienced by the other three direct perceptions.
It is determined to be direct perception itself.
Because it is from self-awareness, if it does not exist,

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཚུལ་གཞན་གང་གིས་མངོན་སུམ་དེ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཏེ་སྔོན་པོ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་ན་མིག་ཤེས་མངོན་རྗེས་གང་གིས་གྲུབ།མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན་མངོན་སུམ་དབང་དོན་དུས་མཉམ་མི་མཉམ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་རྗེས་དཔག་གིས་གྲུབ་ན་དེ་མེད་དེ་མངོན་སུམ་མེད་པས་སོ། །རྗེས་དཔག་ནི་མངོན་སུམ་མྱོང་བའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་
4-6-5b
ནས་སྐྱེ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་དེ་ནི་རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས། །ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞག་དགོས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཡི་ཉམས་མྱོང་རང་རིག་ལ། །མཐར་ཐུག་ནས་དེ་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་དུ་འཚོལ་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བྲལ་ཞིང་དབང་ཡིད་མ་འཁྲུལ་བའི། །དང་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་བཅས་པ། མངོན་སུམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད། །ཡུལ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་བློས་བཟུང་ནས། །མིང་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་བསྲེས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱེད། །བརྡ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་། །བློ་ལ་དོན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་སྣང་བ། །དེ་མིང་མ་ཤེས་ཀྱང་བསྲེས་ན། མིང་དང་འདྲེས་རུང་གི་རྟོག་པ་དེས། །དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྟེ་དེ་དག་མེ་ལ་འགྲོས་
4-6-6a
པ་དང་ཆུ་ལ་སྙེགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི། རྟོག་བཅས་ཡིད་ནི་མེད་པ་ན། །ཕར་དགག་པ་དང་ཚུར་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་ཕྱིར། །དེས་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འཇུག་ལྡོག་གི་བསླབ་པའི་གནས། །གང་ཡང་སུ་ལའང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟོག་པས་མ་འོངས་དོན་གཉེར་དང་འདས་པའི་རྟོག་པ་སོགས། །ཀྱིས་ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་མིན་པའང་བློས་འཇལ་ཞིང་སྒྲུབ། །པ་ཡིན་ལ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་མེད་གྱུར་ན། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པ་བཞིན་དོན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། །རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མེ་ལྟ་བུ་གང་གོ་ནུས། །པ་དེ་ནི་རྟགས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྟགས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལྡོག་ན་རྟགས་དེ་ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཚུལ་གསུམ་ཚད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད། །མངོན་རྗེས་ཚད་མས་བཞི་བོ་གང་རུང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི། །རྟགས་དེ་ལས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི། 
4-6-6b
ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ། །ཞ

【现代汉语翻译】
若以其他方式，如何能现量成立？
若青色由眼识成立，眼识又以现量或比量何者成立？
若以现量成立，现量与根、境同时或不同时，二者皆不合理；若以比量成立，则因无现量故，彼亦不成立。
比量乃是依于现量所经验之相而生，故以现量为根本。
是也，然现量则由自证而决定。
是说必须安立为现量，故于无有错乱因之不乱识之经验，即是自证。
最终不须于彼之外寻求其他成立之法。
因此，对于远离声义混杂之分别，且根识、意识皆无错乱者。
以及具有自证瑜伽者。
依于彼等现量。
对于现前所显现之法，如瓶等。
能遣除常等增益。
于诸境，如瓶等，仅以意识执取其义之总相。
而将‘瓶’之名声与之混合而分别之。
彼乃有分别之意识，而彼等。
于世间能使破立之名言种种增长。
如不解名言之幼儿与畜生等有情。
于其意识中亦唯显现义之总相。
彼虽不解名，然若混合之，则能与名混合之分别。
能使彼等于诸义趣入与退舍。
是说彼等如趋火与就水。
若无声义混杂之有分别之意识。
则于世间亦无有破彼与立此之一切名言。
故亦不能对任何人指示以彼比度义，以及趣入与退舍之学处。
以分别能寻求未来之义，以及忆念过去等。
能以意识衡量并成立非现前之义。
若无有分别之比量。
则因无有依于相而行善恶取舍，故一切皆如初生之婴儿般，成为一无所知者。
依于如烟之相，如何能知如火之应成立之法？
彼乃是相，且彼亦成立为法之分位。
应成立之法随彼相而转，且应成立之法若退舍，则彼相亦退舍之周遍。
若三相具足，则成立应成立之法而无有错乱。
由现量、比量二量成立四法中任何一法。
由彼相，对于根等。
隐蔽之法。
少许。

【English Translation】
If by what other means can direct perception be established?
If blue is established by eye consciousness, by what is eye consciousness established, direct perception or inference?
If by direct perception, it is not reasonable whether direct perception and sense object are simultaneous or not; if by inference, it is not established because there is no direct perception.
Inference arises based on the sign experienced by direct perception, so it has direct perception as its root.
Yes, but direct perception is determined by self-awareness.
It is said that it must be established as direct perception, so the experience of non-erroneous consciousness without the cause of error is self-awareness.
Ultimately, there is no need to seek other means of establishment beyond that.
Therefore, for those who are free from the conceptualization of mixing sound and meaning, and whose root consciousness and mind consciousness are not mistaken.
And those who have self-aware yoga.
Relying on those direct perceptions.
For the phenomena that appear directly, such as a vase.
It can eliminate imputations such as permanence.
In all phenomena, such as vases, only the general aspect of the meaning is grasped by the mind.
And the name 'vase' is mixed with it and conceptualized.
That is the conceptual consciousness, and those.
In the world, it can make the various expressions of refutation and establishment grow.
Like young children and animals who do not understand language.
Only the general aspect of the meaning appears in their minds.
Although they do not understand the name, if they mix it, the conceptualization that can be mixed with the name.
Can make them enter and leave the meanings.
It is said that they are like approaching fire and approaching water.
If there is no conceptual consciousness that mixes sound and meaning.
Then there will be no expressions of refuting that and establishing this in the world.
Therefore, it is not possible to show anyone the place of learning to infer the meaning and to enter and leave.
With conceptualization, one can seek future meanings and remember the past, etc.
One can measure and establish non-present meanings with the mind.
If there is no conceptual inference.
Then, because there is no good or bad to be done based on signs, everything will be like a newborn baby, becoming completely ignorant.
Relying on a sign like smoke, how can one know the phenomenon to be established like fire?
That is the sign, and it is also established as a part of the dharma.
The phenomenon to be established follows that sign, and if the phenomenon to be established is abandoned, then that sign is also abandoned.
If the three aspects are complete, then the phenomenon to be established is established without error.
Direct perception and inference establish any of the four dharmas.
From that sign, for the senses, etc.
Hidden phenomena.
A little.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་རྗེས་སུ་དཔོག་སྟེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་། །བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གང་རུང་གི་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་། །ཞིག་འགྲུབ་པ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྟགས་དང་བདག་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས། །གཉིས་དང་སྣང་རུང་། མི་དམིགས་པའམ་འགལ་ཟླ་དམིགས་པས། །དགག་བྱ་གང་ཞིག་འགོག་པ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས། །དེ་ལྟར་རྟགས་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་གནས། །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་དང་སྔགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་དཔྱད་ན། ཡང་དག་ཏུ་ན་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡེ་ནས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། རྒྱུད་དག་པ་ན་སྣོད་བཅུད་དག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། །དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་ལ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས། །སོ། །དངོས་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་
4-6-7a
ཡིན། །པས་དེ་ཕྱིར་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དང་བུམ་པ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་དངོས་མེད་པ། །གཉིས་ཀ་གནས་ལུགས་ལ་མ་གྲུབ་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལ་སྟོང་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཅད་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་རང་མཚན་ཐ་དད་དུ་མེད་པས། །སྣང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་དེ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་དུས་ནས་སྟོང་ལ་སྟོང་དུས་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པས་མིང་ཚིག་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། །འོ་ན་སུས་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །བ་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོད་སྒྲུབ་དང་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ལ་འདུ། །དགག་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མེད་དགག་ཤུལ་དུ་ཆོས་གཞན་མི་འཕེན་པ་དང་མ་ཡིན་དགག་ཤུལ་དུ་ཆོས་གཞན་འཕེན་པས་བསྡུས། །མངོན་སུམ་སོགས་མི་བསླུ་བའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འཐད་པ་དགག་པ་དང་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། །རྣམ་གཞག་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་པར་རང་དོན་རྗེས་དཔག་སྔོན་
4-6-7b
དུ་སོང་ནས། །གཞན་ལའང་རིགས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར། །རང་ལུགས་འཐད་པ་སྒྲུབ་དང་གཞན་ལུགས་མི་འཐད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་སྨྲ་བར་བྱེད། །གཞན་ལུགས་སུན་འབྱིན་ལ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི། །གཏན་ཚིགས་རང་དོན་རྗེས་དཔག་ལྟར་རང་རྒྱུད་དུ་འགོད་པ་དང་། །ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་བླངས་དེ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐལ་བའི

【现代汉语翻译】
如果通过后续推断来确定，那么也是如此。通过自性关系或其产生关系的力量，任何要证明的事物得以成立，这通过产生关系，以结果来证明原因，是结果之相；通过自性关系的途径，是自性之相。以及显现、非显现或矛盾显现，任何要否定的事物被遮止，是非显现之相。这样，如果将所有相的种类都归纳起来，就存在于这三者之中。从究竟的、用于分析的最高中观和密宗所说的道理来分析，那么，实际上，轮回和涅槃等等这样显现的一切，从一开始就是无有分别的平等性。从用于分析的世俗谛的最高金刚乘所说的道理来分析，当相续清净时，所依和能依都仅仅显现为清净，因此，这一切都安住于实相上的清净自性之中。事物依赖于因缘而生起，非事物仅仅依赖于未从因缘生起，仅仅依赖于对否定对象的区分而安立。因此，像瓶子这样的事物和遮止瓶子的空性这样的非事物，两者在实相上都不成立，因此自性空。究竟的实相，即真如，其中空性的基础，像瓶子一样，以及遮止它的空性，两者没有自相的差别。显现的像瓶子一样的事物和它不成立的空性，两者无二无别地显现时，从显现时就是空性，从空性时就是显现，这不是言语概念的范畴，因此与名称、词语和相等等任何事物都无法表达。那么谁来证悟呢？由瑜伽士各自的自证智慧来证悟。在世间，所有证明的方式，都归纳为有事物的证明和是某物的证明。所有否定的方式，都归纳为无遮，即不添加其他法；以及非遮，即添加其他法。依靠现量等不欺骗的量，来否定不合理的事物，并证明合理的事物。在如实确定了名相之后，首先进行自利的推论，然后以与此理相符的方式对待他人，陈述自宗合理的证明，并驳斥他宗不合理的观点，这就是为他利而说的推论。驳斥他宗的观点，就像自利推论一样，在自相续中安立具有三种特征的理由；或者，即使不具备三种特征，也依赖于对方所承认的，将其作为理由，从而推出过失。
Things are determined by following inference, and that is also the case. Through the power of either a single identity relationship or a relationship of arising from it, whatever is to be proven is established. This, through the relationship of arising from it, uses the result to prove the cause, which is the sign of the result; through the path of a single identity relationship, it is the sign of nature. And through appearance, non-appearance, or contradictory appearance, whatever is to be negated is prevented, which is the sign of non-appearance. Thus, if all types of signs are collected, they reside in these three. Analyzing with the reasoning spoken of in the ultimate Madhyamaka and Tantra, which is used for analyzing the ultimate meaning, then in reality, all that appears in this way, such as samsara and nirvana, is from the beginning the equality of being without distinctions. Analyzing with the reasoning spoken of in the ultimate Vajrayana, which is used for analyzing conventional truth, when the continuum is pure, the container and its contents are seen as purely pure, so all of that abides in the nature of purity in the state of reality. Things arise dependent on causes and conditions, and non-things are established merely by relying on what has not arisen from causes and conditions, merely by relying on the separation of what is to be negated. Therefore, both things like a vase and non-things like the emptiness of negating a vase are not established in reality, so they are empty of their own essence. The ultimate reality, that is, suchness, in which the basis of emptiness is like a vase, and the emptiness of negating it, the two do not have different self-characteristics. When things that appear like a vase and the emptiness of its non-establishment appear inseparably, from the time of appearance it is emptiness, and from the time of emptiness it is appearance, and this is not the object of verbal concepts, so it is free from expression by any name, word, or sign. Then who realizes it? It is to be realized by the self-aware wisdom of each yogi. In the world, all the ways of proving are collected into proving that something exists and proving that something is. All the ways of negating are collected into non-affirming negation, which does not add another dharma, and non-negation, which adds another dharma. Relying on valid cognition such as direct perception that does not deceive, one negates what is unreasonable and proves what is reasonable. After properly determining the system of nomenclature, one first engages in self-benefiting inference, and then in accordance with that reasoning, one speaks of other-benefiting inference, proving the reasonableness of one's own system and refuting the unreasonableness of others' systems. In refuting others' systems, one establishes in one's own continuum the reason with three characteristics, like self-benefiting inference; or, even if it does not possess three characteristics, one relies on what the other party has accepted as the sign, thereby deducing consequences.

【English Translation】
If it is determined by following inference, then that is also the case. Through the power of either a single identity relationship or a relationship of arising from it, whatever is to be proven is established. This, through the relationship of arising from it, uses the result to prove the cause, which is the sign of the result; through the path of a single identity relationship, it is the sign of nature. And through appearance, non-appearance, or contradictory appearance, whatever is to be negated is prevented, which is the sign of non-appearance. Thus, if all types of signs are collected, they reside in these three. Analyzing with the reasoning spoken of in the ultimate Madhyamaka and Tantra, which is used for analyzing the ultimate meaning, then in reality, all that appears in this way, such as samsara and nirvana, is from the beginning the equality of being without distinctions. Analyzing with the reasoning spoken of in the ultimate Vajrayana, which is used for analyzing conventional truth, when the continuum is pure, the container and its contents are seen as purely pure, so all of that abides in the nature of purity in the state of reality. Things arise dependent on causes and conditions, and non-things are established merely by relying on what has not arisen from causes and conditions, merely by relying on the separation of what is to be negated. Therefore, both things like a vase and non-things like the emptiness of negating a vase are not established in reality, so they are empty of their own essence. The ultimate reality, that is, suchness, in which the basis of emptiness is like a vase, and the emptiness of negating it, the two do not have different self-characteristics. When things that appear like a vase and the emptiness of its non-establishment appear inseparably, from the time of appearance it is emptiness, and from the time of emptiness it is appearance, and this is not the object of verbal concepts, so it is free from expression by any name, word, or sign. Then who realizes it? It is to be realized by the self-aware wisdom of each yogi. In the world, all the ways of proving are collected into proving that something exists and proving that something is. All the ways of negating are collected into non-affirming negation, which does not add another dharma, and non-negation, which adds another dharma. Relying on valid cognition such as direct perception that does not deceive, one negates what is unreasonable and proves what is reasonable. After properly determining the system of nomenclature, one first engages in self-benefiting inference, and then in accordance with that reasoning, one speaks of other-benefiting inference, proving the reasonableness of one's own system and refuting the unreasonableness of others' systems. In refuting others' systems, one establishes in one's own continuum the reason with three characteristics, like self-benefiting inference; or, even if it does not possess three characteristics, one relies on what the other party has accepted as the sign, thereby deducing consequences.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངག་གིས་ཕ་རོལ་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་སུན་འབྱིན་ཡང་དག་པའོ། །ཚུར་རོལ་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་དག །མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །མ་དག་ཚུར་རོལ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་དང་། །དག་པ་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་གཉིས། །ཡོད་དེ་དེ་གཉིས་དཔེར་ན་རང་ཡུལ་ཙམ་མཐོང་བའི་མི་དང་རང་ཡུལ་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀ་མཐོང་བའི་ལྷ་ཡི་མིག་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནི་སོ་སོར་མི་འཁྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་། །ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཉི་ཚེའི་བ་དོན་ལ་མི་བསླུའི་བ་བློ། །འོ། །རྒྱུ་དབང་པོ་
4-6-8a
སོགས་ཀྱི་རང་ཡུལ་དེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཟུང་བ་ལས་རྟོག་མེད་མིག་ཤེས་ཀྱིས་རང་ཡུལ་སྔོན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བ་དང་རྟོག་བཅས་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ། །འོ། །བྱེད་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ། །བའོ། །འབྲས་བུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་དེ་མ་ནོར་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ཡུལ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ལས་སྐྱེ། །བའོ། །བྱེད་ལས་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ། །བའོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་ལ་ཡང་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་པ་དང་། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་དེ་འཇལ་བ་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི། །ཚད་མ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རོ། །ཚད་མ་བཞི་པོ་དེ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མར་འཇུག །མིག་
4-6-8b
སྐྱོན་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བའི་ཚད་མའི་མིག་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དག་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་བྱ། །སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་ཡིད་དང་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སེམས། །ནི་དཔེར་ན་དབང་ཤེས་རྟོག་མེད་ཟླ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་རྨི་ལམ་དང་རྟོག་བཅས་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཆ་དང་ཟླ་གཅིག་ཉིན་སྣང་ཐག་པར་འཛིན་པ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་བའི་ཆ་ཡང་ཡོད་ཕྱིར། །མི་བསླུ་བ་དང་བསླུ་བའི་སྒོ་ནས་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་རྣམ་གཞག་གྲུབ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མིན་གཏན་ནས་མེད་གྱུར་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རྫུན་པ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱི

【现代汉语翻译】
以言语驳倒对方，是为正确的驳斥。因为在观察世俗现象的言语中，存在着状态和现象不一致的情况。不清净的世俗观察依赖于世间，清净的圣者观察则依赖于圣者。因此，世俗谛和胜义谛这两种衡量标准是存在的，这二者就像只能看到自己家乡的人和能看到自己家乡以及更远地方的天神之眼一样。这两种衡量标准各自不混淆的差别，可以通过本体、原因、结果和作用来区分。
第一种衡量标准的本体，是对广大所知事物不欺骗的智慧。其原因在于感官等对各自的对境，以现量等方式如实地、不颠倒地把握事物状态。例如，无分别的眼识如实地把握蓝色，有分别的意识通过烟的征象来推断有火。其作用是消除对世俗所见之境的怀疑。其结果是对当下所关注的事物毫不错误地完全把握。
第二种衡量标准的本体，是对广大所知事物不欺骗的具有智慧的对境。因为它是后得智的对境，所以其原因是从缘于如所有性的追随中产生。其作用是消除对世俗观察无法企及之境的怀疑。其结果是具有遍知一切所知的果。
在胜义谛中，也有如‘无生无灭’等名相，以及远离一切戏论的非名相之理。通过这两种方式来衡量所知事物，胜义谛的衡量标准也分为两种。这四种衡量标准是以前者为基础，后者才得以成立。就像为了净化眼疾等一样，观察一切法的衡量之眼是完全清净的。世俗谛衡量标准的最终目标和胜义谛衡量标准的最终目标是相同的。无有声尘混杂之念的根识和意识，以及有分别的心，例如，根识无分别地看到两个月亮，意识无分别地做梦，有分别地将绳子误认为蛇。在这些现象中，既有迷惑的成分，也有像看到一个月亮、白天、将绳子看作绳子一样不迷惑的成分。因此，通过不欺骗和欺骗，建立了衡量标准和非衡量标准的区分。如果根本没有衡量标准和非衡量标准，那么因为迷惑的缘故，就会有虚假和不迷惑的缘故。

【English Translation】
To refute the opponent with words is the correct refutation. Because in the language of observing worldly phenomena, there are inconsistencies between the state and the phenomenon. The impure worldly observation relies on the world, and the pure observation of the noble ones relies on the noble ones. Therefore, these two standards of measurement, conventional truth and ultimate truth, exist, just like a person who can only see his own hometown and the eye of a god who can see his own hometown and beyond. The distinct differences between these two standards of measurement, which do not confuse each other, can be distinguished by their essence, cause, result, and function.
The essence of the first standard of measurement is the wisdom that does not deceive about the vast objects of knowledge. Its cause lies in the fact that the senses, etc., grasp the state of things as they are, without inversion, through direct perception, etc., in relation to their respective objects. For example, the non-conceptual eye consciousness grasps the color blue as it is, and the conceptual consciousness infers the presence of fire from the sign of smoke. Its function is to dispel doubts about the objects seen in the world. Its result is to completely grasp the matter at hand without error.
The essence of the second standard of measurement is the object of wisdom that does not deceive about the vast objects of knowledge. Because it is the object of subsequent attainment wisdom, its cause arises from following what is in accordance with suchness. Its function is to dispel doubts about objects that cannot be reached by worldly observation. Its result is to have the fruit of knowing all that is knowable.
In the ultimate truth, there are also terms such as 'unborn and unceasing,' and the principle of non-terms that is free from all elaboration. By measuring objects of knowledge through these two ways, the standard of measurement for ultimate truth is also divided into two. These four standards of measurement are based on the former, and the latter can be established. Just as in order to purify eye diseases, etc., the eye of measurement that observes all dharmas is completely pure. The ultimate goal of the standard of measurement for conventional truth and the ultimate goal of the standard of measurement for ultimate truth are the same. Root consciousness and consciousness without the mixture of sound and dust, and the mind with conceptualization, for example, root consciousness non-conceptually sees two moons, consciousness non-conceptually dreams, and conceptually mistakes a rope for a snake. In these phenomena, there are both deceptive elements and non-deceptive elements, such as seeing one moon, daytime, and seeing a rope as a rope. Therefore, through non-deception and deception, the distinction between standard of measurement and non-standard of measurement is established. If there were no standard of measurement and non-standard of measurement at all, then because of delusion, there would be falsehood and because of non-delusion.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བདེན། །པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པས། །ཕྱི་རོལ་པ་རྫུན་པ་དང་ནང་པ་བདེན་པའང་མི་སྲིད་པས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མི་སྲིད། །དོན་དམ་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སོ་སྙམ་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དཔྱད་བྱས་ན། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གི་ཚད་དང་ཚད་མིན་དགག་བྱ་སྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་ཡུལ་
4-6-9a
ཅན་སོགས། །ཀྱིས་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར། །སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་། །རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཉིད། །ནི་དཔེར་ན་མེ་ཡི་ཚ་བ་ཇི་བཞིན་ཏུ། ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས། །དེས་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་དང་དེ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་པས། །སྣང་བ་དེ་ཐབས་དང་སྟོང་པ་དེ་ཐབས་བྱུང་ཉིད་ཡིན་སླད། །ཐ་སྙད་ལྟ་བུ་གཅིག་བཀག་ནས་ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་དོན་དམ་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་སྒྲུབ་མི་ནུས། །པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ། །མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཡིན་མིན་མ་དཔྱད་པར། །ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཞིག་གིས། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བཀག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །ས་བོན་འདི་ལས་མྱུ་གུ་འདི་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་
4-6-9b
བརྟེན་དོན་སྐྱེ་མེད་སོགས་དཔོག་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལའང་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་མིང་མ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་མི་སྤོང་། །སྟེ་སྤང་མི་ནུས་སོ། །གྲངས་ལ་རྩོད་སྤོང་ཐ་སྙད་ཚད་མ་ལ་དག་མ་དག་གི་ཚད་མ་གཉིས་མེད་ན། །དག་པའི་ཚད་མ་ལོགས་སུ་མེད་པས་མ་དག་པའི་ཚད་མ་ལྟར་དག་པའི་གཟིགས་པ་རྫུན་པར་འགྱུར་ཞིང་། །མ་དག་པ་མཐོང་བའི་དུང་ལ་ཡང་། །དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་བདེན་པ་དང་རྫུན་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་དོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ལ་གཉིས་མེད་པར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་ན། །མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་ལམ་གྱིས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དུ་གནས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །དོན་དམ་མེད་པ་ཙམ་སོགས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པའི་མཐར་ལྷུང་ལ། ། དེ་སྤྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་རང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱང་འཇིག །སྟེ་ཚུགས་མི་ཐུབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་གཞལ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང་རང་རིག་ཀྱང་། །དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །བདེན་གཉིས་མཐར་ཐུག་ན་བདེན་
4-6-10a
པ་དབྱེར་མེད་པའི། །བ

【现代汉语翻译】
确实如此！既然不可能将现象区分开来，那么外道是虚假的，内道是真实的，这种说法也是不可能的。因此，各种宗派的观点也不可能存在。如果认为，从胜义谛的角度进行分析，一切都无法成立，那么，如果用分析胜义谛的方法来分析真实，那么显现和推论的量和非量、需要破斥和需要成立的事物、对境和有境等等，无论如何进行区分，所有这些繁琐的论述，都将最终被证明是空性的。因此，远离有和无、二和非二的一切戏论，就像火的热性一样，遍布于一切名言戏论之中。因此，如同瓶子一样的显现和没有瓶子的空性，永远不会分离，而是存在于一切事物之中。因此，显现是方便，空性是方便生起之物。不能通过否定名言来成立胜义谛，也不能通过否定胜义谛来仅仅成立名言。因此，显现和空性是无二无别的。如果认为不需要这样，那么在没有分析量和非量的情况下，按照应成派的观点，仅仅承认世俗中所见的一切为世俗谛的人，如何能够进入胜义谛呢？虽然这样进入胜义谛并没有什么阻碍，但是看到从这个种子中产生这个芽等等，是世间人的现量。依靠它来推断无生等，是随后的推论。因此，即使没有给它们贴上量和非量的标签，也不能舍弃量和非量的作用。
如果对数量进行争论和反驳，如果名言量没有清净和不清净的两种，那么因为没有单独的清净量，所以如同不清净量一样，清净的见解也会变成虚假的。对于看到不清净的白色海螺，白色和黄色、真实和虚假的区分也是不合理的。如果在分析胜义谛时没有二元对立，仅仅是名言上的区分，那么就会因为不了解通过否定来证悟空性之路，而无法理解二谛双运。仅仅认为胜义谛不存在等等，也是一种戏论，因此会堕入戏论的极端。因为它是一种戏论，所以这种分析事物的方法本身也会摧毁自身，无法成立。在胜义谛中，所量的一切世俗谛都无法成立，能量的意识，即七识和自证，在分析时也无法成立，因此显现和空性是无二无别的，如同水中的月亮。在究竟的二谛中，真实是无二无别的。

【English Translation】
Indeed! Since it is impossible to distinguish phenomena separately, it is also impossible to say that outsiders are false and insiders are true. Therefore, the tenets of various schools of thought cannot exist either. If one thinks that from the perspective of ultimate truth, everything is unestablished, then if one analyzes reality with the method of analyzing ultimate truth, then all the elaborate discussions about valid and invalid means of perception, objects to be refuted and established, objects and subjects, etc., however they are distinguished, will ultimately be proven to be empty. Therefore, the absence of all elaborations of existence and non-existence, two and non-two, is like the heat of fire, pervading all conventional elaborations. Therefore, the appearance like a vase and the emptiness of the absence of a vase are never separate, but exist in all phenomena. Therefore, appearance is the means, and emptiness is the result of that means. One cannot establish ultimate truth by negating conventional truth, nor can one establish only conventional truth by negating ultimate truth. Therefore, appearance and emptiness are inseparable. If one thinks that this is not necessary, then without analyzing valid and invalid means of perception, how can someone who, according to the Consequentialist school, merely acknowledges everything seen in the world as conventional truth, enter into ultimate truth? Although there is no obstacle to entering ultimate truth in this way, seeing that this sprout arises from this seed, etc., is the direct perception of worldly people. Inferring non-arising, etc., based on that is subsequent inference. Therefore, even if one does not label them as valid and invalid means of perception, one cannot abandon the function of valid and invalid means of perception.
If one argues and refutes about numbers, if there are not two kinds of valid cognition in conventional truth, pure and impure, then because there is no separate pure valid cognition, like impure valid cognition, pure perception will become false. For the white conch shell that appears impure, the distinction between white and yellow, true and false, is also unreasonable. If there is no duality in analyzing ultimate truth, and it is merely a nominal distinction, then one will not understand the union of the two truths because one does not understand the path of realizing emptiness through negation. Merely thinking that ultimate truth does not exist, etc., is also an elaboration, and therefore one falls into the extreme of elaboration. Because it is an elaboration, this method of analyzing things will destroy itself and cannot be established. In ultimate truth, all measurable conventional truths cannot be established, and the measuring consciousness, the seven collections of consciousness and self-awareness, cannot be established upon analysis, therefore appearance and emptiness are inseparable, like the moon in water. In the ultimate two truths, truth is inseparable.

--------------------------------------------------------------------------------

དེན་གཅིག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མྱང་འདས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ། །ཡིན་པས། ཆོས་ཀུན་དེ་ལ་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པར་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་ཤེས་བྱ་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཐའ་དབུས་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིགས་པའི་ལམ་ན་ལྟ་བའི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བཟང་བགྲད་ནས་སུ། །བདེ་བར་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་ཆེ་རྣམས་ལམ་གང་ནས་ནི། །གཤེགས་པའི་ལམ་བཟང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མཐོང་བྱ་སྟེ། །འདི་ན་མདོ་སྔགས་ཐེག་པའི་ཚུལ། །རྙེད་དཀའ་བ་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དུས་སུ་རྙེད་པ་ལ། །རང་རྒྱུད་ལ་དེའི་རོ་མྱོང་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལྟར་རིགས་པ་རྣམ་བཞི་དང་། །ལྡན་པ་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ཅན། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་དེས། །རིགས་པ་རྣམ་བཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོན་པ་
4-6-10b
བཞི་ནི་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདྲའི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་བློ་དང་མི་ལྡན་ན། །མིག་མེད་དམིགས་བུར་བརྟེན་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང་ཚིག་ཙམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་རྟོགས་སླའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྟོན་པ་བཞི་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ་ཆོས་ལ་མི་རྟོན་གང་ཟག་ལ་འགྱུར། །དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་ལ་ངེས་དོན་ལ་མི་རྟེན་དྲང་དོན་ལ་དོན་རང་མཚན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་དོན་སྤྱི་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་དེས་ན་གང་ཟག་དག་ལ་ནི། །མི་རྟོན་ཆོས་ལ་བརྟོན་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལམ། །སྨྲས་པ་དེས་གྲོལ་གྱི་སྨྲ་པོས་མིན། །ཏེ་གང་གིས་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ན། །སྨྲ་པོ་ཚུལ་བཟང་ངན་སོགས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཀྱང་རུང་། །སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས། །བཤན་པ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་བ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་དོན་སོགས་ལས། །འགལ་བར་བསྟན་ན་སྨྲ་བ་པོ། །ལྟར་སྣང་སྤྱོད་ཚུལ་སོགས་བཟང་ཡང་རང་ལ་མི་ཕན་ཏེ། །བདུད་ཀྱིས་
4-6-11a
སྤྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་མཚན་དཔེ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཐེག་ཆེན་ལས་བཟློག་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་བཞིན། །ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ནའང་། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་རྟོན། །དོན་རྟོགས་ན་ནི་ཚིག་གི་ལམ། །སྡེབ་སྦྱོར་བཟང་ངན་སོགས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །དེ་དོན་རྟོགས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས། །བརྡ་སྦྱར་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱིས་གོ་བྱ་དེར་གོ་ན། །ཕྱིར་ཞིང་ཚིག་གི་སྤྲོས

【现代汉语翻译】
因此，远离一切戏论的境界即是涅槃（Nirvana）和真实的边际。因为一切法都归于此，且无法从中分离，所以这是究竟的境界。能知之智与所知之境无别的法身（Dharmakaya），即是智慧之身（Jnanakaya），其智慧之光芒无始无终。
如此深广之境，唯有以理智之眼才能洞见。谁能睁开智慧之眼，才能真正看到？
诸佛（Sugata）及其子，大智慧的菩萨（Bodhisattva），从何处而来，又循着何等路径而去？唯有通过他们所走的殊胜之路才能真正领悟。
在此，显宗和密宗的教法，是难以获得的，唯有以自身的福报才能适时遇到。不要让它毫无结果，除非你亲自体验到它的滋味。
如是，具备四种理智，拥有智慧之光的人，不依赖于他人的言语，而是凭借自己的辨别力。依靠这四种理智，必定会生起四种依怙。
如果缺乏这种依靠自身力量进行辨别的智慧，就像盲人依赖拐杖一样。仅仅为了世间的名声，或者仅仅执着于文字，或者仅仅为了容易理解来世的理由。
不依于人而依于法等四依怙，就会颠倒过来，变成不依于法而依于人。不依于义而依于语，不依于胜义而依于世俗义，不依于见自相的智慧而依于见共相的意识，因此，不要依于人，而要依于法。
当依于以正理证成的道路。不是说者解脱，而是谁以正理善说证成的正道，说者是好是坏又有什么关系呢？
即使是善逝（Sugata），也会为了调伏所化众生，而化现为屠夫等形象。如果与大乘的意义相违背，那么说法者，即使外表行为再好，也对自己无益。
如同魔所化现的佛陀，虽然具足相好和行为，却宣说与大乘相违背的教法一样。在闻思修法时，不要依于能诠之词，而要依于所诠之义。
如果理解了意义，那么文字的表达，无论好坏，都不会有妨碍。为了理解那个意义，通过人们表达意愿的约定俗成，根据具体情况理解其含义。
最终会停止文字的戏论。

【English Translation】
Therefore, the state free from all elaborations is Nirvana (extinction) itself and the true limit. Since all phenomena end in it and cannot be separated from it, it is the ultimate state. The Dharmakaya (body of dharma) in which the knowing mind and the knowable object are inseparable is the Jnanakaya (body of wisdom), and its light of wisdom is without beginning or end.
Such a profound and vast state can only be seen with the eye of reason. Who can truly see by opening the good eye of wisdom?
The Sugatas (Buddhas) and their sons, the Bodhisattvas (enlightenment beings) of great wisdom, from where do they come, and what path do they follow? Only by the good path they have taken can it be truly understood.
Here, the teachings of Sutra and Tantra are difficult to obtain, and only with one's own merit can they be encountered at the right time. Do not let it be fruitless unless you personally experience its taste.
Thus, one who possesses the four kinds of reasoning and has the light of wisdom does not rely on the words of others but on his own discernment. Relying on these four kinds of reasoning, one will surely generate the four reliances.
If one lacks the wisdom to discern by one's own power, it is like a blind person relying on a cane. Merely for the sake of worldly fame, or merely clinging to words, or merely for the sake of easily understanding the reasons for the next life.
The four reliances, such as not relying on a person but relying on the Dharma, will be reversed, becoming not relying on the Dharma but relying on a person. Not relying on the meaning but relying on the words, not relying on the definitive meaning but relying on the interpretable meaning, not relying on the wisdom that sees the self-nature but relying on the consciousness that sees the general nature. Therefore, do not rely on people, but rely on the Dharma.
Rely on the path proven by valid reasoning. It is not the speaker who is liberated, but whoever speaks well of the proven path with valid reasoning, what does it matter whether the speaker is good or bad?
Even the Sugata (Buddha) himself, in order to tame those to be tamed, may manifest as a butcher, etc. If it contradicts the meaning of the Mahayana, then the speaker, no matter how good his outward behavior may be, is of no benefit to himself.
It is like a Buddha manifested by a demon, who, although possessing excellent marks and conduct, teaches doctrines that contradict the Mahayana. When hearing, thinking, and meditating on the Dharma, do not rely on the words that express it, but rely on the meaning that is expressed.
If the meaning is understood, then the expression of the words, whether good or bad, will not be an obstacle. In order to understand that meaning, through the conventional agreements of people's intentions, understand its meaning according to the specific situation.
Ultimately, the elaboration of words will cease.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་རྣམས། །ལྷུར་ལེན་གླང་རྙེད་ནས་ད་དུང་གླང་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་འཚོལ་བ་དང་མཚུངས། །ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་ཚིག་སྤྲོས་ན། །རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པར་དུ་ཚིག་ཟད་མེད་འཕེལ། །ལ་དེས་གོ་བྱའི་དོན་ལས་ཕྱི་ཕྱིར་གཡེལ་ཞིང་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། །བྱིས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཚིག་གིས་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཤིང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་ལའང་། །ཡུལ་སོགས་དུས་རྣམ་པ་ཕྱེ་ན་ཟད་པ་མེད། །མོད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གོ་བྱའི་ཤིང་དེ་སྐབས་དོན་གྱིས་གོ་ན། །སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡི་དགོས་པ་དེར་ཟད་དོ། །མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན། །བྱིས་པས་ཟླ་བ་ལ་
4-6-11b
མི་ལྟ་བར་མཛུབ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ། །བ་ལྟར་ཚིག་ཙམ་ལ་ཞེན་བླུན་པོ་དག །དོན་ལ་མི་དཔྱོད་པར་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་སྙམ་ནས་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་དཔྱོད་ན་ཡང་ཤེས་དུས་དཀའ། །དོན་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ན། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་བྱས་ནས། །དྲང་བའི་དོན་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པར། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་བྱ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འདུལ་ཐབས་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་ནས། །གདུལ་བྱའི་རིགས་ཁམས་དང་རྣོ་རྟུལ་སོགས་དབང་པོ་དང་མོས་པ་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདིས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནི། །བྱེ་སྨྲ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བར་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་བཞིན་ཏུ་བསྟན། །ཕུང་པོ་སོགས་དགོངས་གཞི་གང་ལ་དགོངས་ནས་སུ། །ལྡེམ་དགོངས་པའི་བཞི་དང་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་བཟུང་བ་ལ་ཚད་མ་ཡིས། །གནོད་བྱར་གང་དེ་གསུང་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡང་། །ཡོད་ཕྱིར་བྱེ་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་ནི། །མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར། །འོག་
4-6-12a
མ་འོག་མས་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་གང་ཡིན། །པ་གོང་མ་གོང་མས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡི། །ཉེས་པ་ཟད་པའི་རྒྱལ་བའི་ལུང་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་བྱའམ་མྱང་བྱ་ཆེ་བར་རིགས་པས་ཆེས་གྲུབ་པར། །མཐོང་ནས་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ངེས་པའི་དོན་འཛིན་པ། །དཔེར་ན་ཆུ་ལས་འོ་མ་འབྱེད་ངང་པ་བཞིན། །དུ་བློ་གྲོས་མཆོག་ཅན་དེ་རྒྱལ་གསུང་གི་རྒྱ་མཚོར་རོལ། །པར་ནུས་སོ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡང་། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་དྲུག་ཚིག་དོན་སོགས་ཚུལ་བཞིས་མི་སྣང་བར་རྒྱས་བཏབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མན་ངག་གི་ལམ་ཡིན་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་འགྲོགས་པའི། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རིགས་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ། །པ་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བ་ལྷ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ནས་དག་པ་དང་། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་

【现代汉语翻译】
那些执着于言辞的人，就像已经找到了牛却仍然为了寻找牛而追寻足迹一样。如果执着于言辞而进行繁琐的论述，那么不仅分别念不会停止，而且言辞也会无休止地增长。因为这会使人从所要表达的意义上越来越远，变得迷惑不解，所以孩子们只会因为言辞而感到疲惫。
即使是‘树’这个词，如果按地点、时间、形态等进行区分，也是无穷无尽的。但是，如果通过语境理解了所要表达的‘树’，那么表达声音的必要性就到此为止了。当用手指指向月亮时，孩子们不会看月亮，而是只看手指。同样，愚笨的人执着于言辞，不思考其意义，即使认为自己理解了言辞的意义而只研究言辞，也很难理解。进入意义之中时，需要了解胜者所说的不了义和了义的区别，不要依赖不了义，而要依赖了义。全知者了解所化众生的根器和调伏方法等一切，为了使所化众生逐渐进入一切智，根据他们的根器、利钝、根基、意乐和想法，像阶梯一样地展示了从毗婆沙宗到无上金刚乘的次第。蕴等是基于什么意图而说的呢？有四种隐蔽意图和四种意图，共八种。对于按照字面意思理解会受到量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）妨害的说法，因为有必要才这样说。因此，有必要说毗婆沙宗等四种宗派，直到究竟的金刚乘。下者不理解的部分，由上者来阐明。就像没有瑕疵的胜者之语一样，通过推理，从高到低地理解或体验到越来越伟大，从而确信不执着于不了义，而执着于了义。就像天鹅从水中分离牛奶一样，具有卓越智慧的人才能在胜者之语的海洋中畅游。甚深的金刚乘，无论是否按照字面意思理解，都以六种边际、词义等四种方式进行扩展，使其不显现。金刚乘是口耳相传的道路，因此要与上师传承的口诀相结合。通过没有过失污垢的辨别智慧，运用四种推理等进行确定，并通过将显现和存在的万法都视为本尊和智慧的显现，来证明其本初清净。并通过轮涅平等的大中观理证等来证明。

【English Translation】
Those who cling to words are like those who, having already found the ox, still search for its tracks in order to find it. If one clings to words and engages in elaborate discussions, not only will conceptual thoughts not cease, but words will also increase endlessly. Because this leads one further and further away from the meaning to be expressed, causing confusion, children only tire themselves with words.
Even the single word 'tree,' if distinguished by location, time, form, etc., is endless. However, if the 'tree' to be expressed is understood through context, then the need to express the sound ends there. When pointing at the moon with a finger, children do not look at the moon but only at the finger. Similarly, foolish people cling to words, not contemplating their meaning, and even if they think they understand the meaning of the words and only study the words, it is difficult to understand. When entering into the meaning, one needs to understand the distinction between the provisional (དྲང་དོན།) and definitive (ངེས་དོན།) meanings spoken by the Victorious Ones, not relying on the provisional meaning but relying on the definitive meaning. The Omniscient One knows everything about the disciples' faculties and methods of taming, and in order to gradually lead the disciples to omniscience, He shows the stages from the Vaibhashika school to the unsurpassable Vajrayana, like rungs on a ladder. Upon what intention are the aggregates (ཕུང་པོ།) etc., based? There are four hidden intentions and four intentions, a total of eight. For statements that would be harmed by valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，measure), they are spoken because there is a need to do so. Therefore, it is necessary to speak of the four schools, starting with the Vaibhashika, up to the ultimate Vajrayana. Whatever part is not understood by the lower, the higher clarifies. Just like the faultless words of the Victorious Ones, one should understand or experience from higher to higher, becoming greater, and thereby be convinced not to cling to the provisional meaning but to cling to the definitive meaning. Just as a swan separates milk from water, those with excellent wisdom are able to revel in the ocean of the Victorious Ones' words. The profound Vajrayana, whether or not it is understood according to the literal meaning, is expanded in six limits, four ways of words and meanings, etc., so that it does not appear. The Vajrayana is the path of oral transmission, so it must be combined with the oral instructions of the lineage of gurus. Through discriminating wisdom without the stain of faults, using the four reasonings etc. to ascertain, and through the means of establishing all phenomena of appearance and existence as deities and wisdom, one proves its primordial purity. And through the great Madhyamaka reasoning of samsara and nirvana being equal, etc., one proves it.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། །སྟེ་ཡང་དག་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གཏན་ལ་དབབ་ནས་སྙེད་པའི་དཔྱད་དོན་གང་ཡིན། །པ་
4-6-12b
དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ལ་མཚོན་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསངས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། །རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་གདངས་ལྟ་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཚུལ་དུ་རིམ་པར་ཚིག་དོན་སྤྱི་དོན་སྦས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གྱི། །དོན་དམ་འོད་གསལ་ལ་མཚོན་ན་འོད་གསལ་ཙམ་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་བསྟན་པས་ཚིག་དོན་བསྐྱེད་རིམ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་བཞིས་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་སྦས་དོན་ནོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནོ། །གནད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་དང་འགལ་མེད་འཇུག་པ་ཡིས། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ངེས་པའི་གདིང་སུས་ཀྱང་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ། ། བློ་ལྡན་མཆོག་དེ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི་སྲས། །ཐེག་གསུམ་གང་ནས་བསྟན་ཀྱང་འཛད་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཏེར་ཆེན་པོ་འཆང་བ་ཡི། །ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་
4-6-13a
རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་རང་གི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་སེམས། །ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པར། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །སྟོང་མི་སྟོང་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་སོགས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུང་བ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས། །འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དེས་གང་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་རྫུན། །ཏེ་དཔྱོད་མི་བཟོད་པས་སོ། །དཔེ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་མི་ནུས་པས་མི་རེག །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་པོར་དམིགས་དང་དེ་བཀག་པའི་དངོས་མེད་དམིགས། །དང་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་དམིགས་དང་གཉིས་མིན་དམིགས། །པ་སོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཡོད་པས་དམིགས་པ་སྟེ། །དམིགས་པས་དངོས་མེད་དང་དངོས་པོ་སོགས་གང་བཟུང་ཡང་བདུད་
4-6-13b
ཀྱིས་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་མོད་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སོགས་ལས་གསུངས། །དངོས་པོ་དགག་དང་དངོས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དགག་རྟོག་སྒྲུབ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་། །དམིགས་པ་ཡིད་འཛིན་སྟངས་འཇིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་བསལ་བ་དང་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་བཞག་ཏུ་མེད

【现代汉语翻译】
双运：即以两种正确的量（ प्रमाण，pramāṇa，量）来最终确定和理解的论题是什么？
对于世俗的幻身而言，比这更隐秘的是如幻的般若波罗蜜多（prajñāpāramitā，智慧到彼岸）和如幻的本尊身等生起次第，以及风心（vāyu-citta，气脉明点）的如幻本尊身等圆满次第和大圆满（atiyoga，极瑜伽）任运自成的觉性（vidyā，明觉）等伟大的方式，依次是词义、总义、隐义和究竟义。
对于胜义光明（prabhāsvara，光明）而言，仅仅是光明就比般若波罗蜜多更甚，因此词义是生起次第融入光明的过程，总义是由圆满次第的四空所引导的光明，这是隐义。
第二个次第的第二点是，证悟一切法本初空性的原始状态，这是第四灌顶的智慧（jñāna，智慧）本净（ka-dag，本初清净）的证悟，是究竟义。
关键在于，与所有续部宝典所阐述的内容不矛盾地结合，对于经部和密部的意义，不依赖他者而获得确定的把握，这是任何人都无法夺走的。
这位具慧的圣者是胜者的法嗣，无论从三乘（triyāna，三乘）中的哪一乘来阐述，都持有取之不尽的法藏，是能战胜与圣者教法相违背之方的胜利幢。
在实践中，如何证悟真实的意义呢？
不要依赖追随声音和概念的分别识，即执著于所取境（grāhya，能取）——外境和能取心（grāhaka，所取）——内心的自性。
而应依赖于二取不二的智慧（jñāna，智慧）。
无论是空与非空、二与非二等具有分别的自性，都是向外执著于所取境，向内执著于能取境的自性之心。
这是错误的，因此无论执著于什么，都与所执著的方式一样是虚假的，因为经不起分析。
例如，因为无法直接应用于远离一切戏论（prapañca，戏论）的法性（dharmatā，法性），所以无法触及。
其原因是，执著于实有和否定实有的非实有，执著于实有和非实有二者，以及执著于非二者等，无论如何执著，都存在心的动摇，因此是执著。
无论通过执著抓住实有还是非实有等，都是魔（māra，魔）的行境，如《妙吉祥童子游戏经》等所说。
无论是破除实有还是建立非实有等，无论通过破除分别还是建立分别，都无法摧毁执著和意念。
对于法性而言，没有什么需要破除，也没有什么需要建立或安立。

【English Translation】
Union of Two: What is the subject matter that is definitively established and understood by two correct valid cognitions (pramāṇa)?
In terms of the conventional illusory body, even more secret than that is the generation of illusory-like Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) and illusory-like deity bodies, etc., and the completion of illusory-like deity bodies of wind and mind, etc., and the great manner of spontaneously accomplished awareness (vidyā) of Dzogchen (Atiyoga), etc., in sequence, the word meaning, general meaning, hidden meaning, and ultimate meaning.
In terms of the ultimate meaning of clear light (prabhāsvara), clear light alone is taught even more than Prajñāpāramitā, so the word meaning is the process of the generation stage entering into clear light, the general meaning is the clear light led by the four emptinesses of the completion stage, which is the hidden meaning.
The second of the two stages is the realization of the original state of all phenomena being empty from the beginning, which is the realization of the wisdom (jñāna) of primordial purity (ka-dag) of the fourth empowerment, which is the ultimate meaning.
The key is to engage in a way that is not contradictory to what is taught in all the precious tantras, and to gain a definitive certainty about the meaning of Sutra and Tantra without relying on others, which cannot be taken away by anyone.
That supreme intelligent one is the son who carries on the lineage of the Victorious Ones, and no matter from which of the three vehicles (triyāna) he teaches, he holds an inexhaustible treasure of Dharma, and is the victory banner that triumphs over the side that is incompatible with the teachings of the Victorious Ones.
In practice, how does one realize the meaning of reality?
Do not rely on the consciousness that follows after sound and concepts, which grasps at the nature of the object to be grasped (grāhya) – external objects and the grasping mind (grāhaka) – the internal.
Instead, rely on the wisdom (jñāna) of the non-duality of grasping and grasped.
Whether it is emptiness and non-emptiness, two and non-two, etc., which have the nature of conceptualization, it is the mind that outwardly grasps at the object to be grasped and inwardly grasps at the grasping object.
This is mistaken, so whatever is grasped is false in the way it is grasped, because it cannot withstand analysis.
For example, because it cannot be directly applied to the meaning of the nature of reality (dharmatā) that is free from all elaboration (prapañca), it cannot be touched.
The reason for this is that whether one clings to what is real and to what is unreal by negating what is real, whether one clings to both what is real and unreal, or whether one clings to what is non-dual, etc., in whatever way one clings, there is a movement of the mind, so it is clinging.
Whether one grasps at what is real or unreal, etc., through clinging, it is the domain of the Māra (demon), as stated in the Mañjuśrīvikrīḍita Sūtra, etc.
Whether it is refuting what is real or establishing what is unreal, etc., whether through refuting conceptualization or establishing conceptualization, one cannot destroy clinging and mental fixation.
For the nature of reality, there is nothing to be refuted, and nothing to be established or posited.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་ན་དམིགས་པའམ་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེར་དམིགས་བྱ་གཟུང་བ་དང་དམིགས་བྱེད་འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། །སེམས་སྟོང་མ་ཡིན་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཤར་པས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁེགས་པ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་བཞིན། །ཚུར་མཐོང་གི་བྱིས་པས་དེ་སྔོན་ཆོས་ཉིད་དེ་མཐོང་མ་མྱོང་། །བས་དོན་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིད་ཆེས་པའི་བློས་མི་ཤེས་པས། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིས་
4-6-14a
པ་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྐྲག་པ་སྐྱེ། ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་ཡང་དག་པའི་ལུང་དང་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བ་མཐའ་ཀུན་འགོག་པའི་རིགས་པ་དང་། །མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ཅན་གྱི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་དེ་ལ་མོས་གུས་བཅོས་མིན་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ལས་ནི། །དམུས་ལོང་གི་མིག་ཐོབ་པ་བཞིན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དེ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་སུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐབས་མངོན་སུམ་དུ་རང་ལ་སྣང་། །བས་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ལ། དེ་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བའི། །ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྙིང་ལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མིག །ཆུ་བུར་གྱི་མིག་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དེས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ལ་གཏོད་ཅིང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནི་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཐ་སྙད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་
4-6-14b
ཕྱིན་པས། །མིང་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངེས་པར་ཤེས་པའི་གདིང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་བརྫི་བ་ཐོབ་ཀྱང་། །གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་ཀྱང་འཛད་པ་མེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་མཛོད་མ་ལུས་པ་བརྗོད་ལ་མཁས། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་མཁས་པར་བྱས་པས། །མཐར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་རང་གིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་པའི་ཚེ། །འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཐོབ་པ་ཕྱིར་དུ་ཕྱིའི་སྤུན་པ་ཕྲ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀུན་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་གཞོལ་བར་ཤེས་ཏེ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གཅིག་ལས་མེད་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་ག

【现代汉语翻译】
当以一切能所二取戏论寂灭之方式观之，即是从所缘或戏论中解脱。彼时，能取所取皆已远离，看似一无所有。然心并非空无，而是自生之智慧显现，此乃具知性之光明，有无等四边戏论皆自性止息。此乃胜者所说之最胜智慧。犹如盲人不见日光。如是，凡夫俗子未曾见此法性。故无论如何思量空性等，亦无法以信解之心证悟法性。因此，凡夫俗子无法进入远离一切戏论之法性，心生恐惧。然如来所说之真实义，以及大士所开示之远离一切执着、遮止一切边见的理路，再凭借具传承上师之口诀，以及对上师生起不造作之虔诚，便如盲人重获光明般，于凡夫位亦能以随顺之忍或譬喻智之方式，或于见谛之时亲证此智慧。由此生起殊胜之定解。彼时，如来之法甘露，能以信解之信心，于心中生起见法性之喜悦。非如水泡般之眼，而是以智慧之眼，将安乐逝者之智慧身，安立于法身并观之。此时，轮回涅槃、苦乐善恶等一切诸法，皆于名言中无别，证悟究竟之平等性。虽获得言语道断之定解，为天人世间所不能夺，然无论从何处开始宣说，亦能善说三乘一切无尽之法藏。以闻思修通达二谛之理，终能亲见二谛双运之义，如从果实等之内核中，由外而内逐渐剥除细微之皮。知晓获得佛陀教法解脱之究竟方便，在于趋入二谛双运，彼等所证悟之法界唯一，而证悟之究竟亦唯一。故安乐逝者...
When one sees all the elaborations of grasping and grasper subside, one is liberated from the object or elaboration. At that time, since one is free from all grasping of object and grasper, it seems that everything is nonexistent. However, the mind is not empty; rather, self-originated wisdom dawns within itself. This is the clear light of knowing nature, and all elaborations of the four extremes, such as existence and nonexistence, are naturally ceased. This is the supreme wisdom spoken by the Victorious Ones. It is like a blind person seeing the form of the sun. Like a child who has just come into view, one has never before seen that Dharma nature. Therefore, no matter how much one thinks about emptiness, one cannot know that Dharma nature with believing mind. Because of that power, children are not able to enter that Dharma nature, which is free from all elaborations, and they become afraid. However, the definitive meaning spoken by the Victorious Ones, and the reasoning that refutes all extremes, which is free from all assertions taught by the great beings, and the oral instructions of the lineage-holding lama, and from the power of generating unfeigned devotion to it, just as a blind person gains sight, that wisdom appears to oneself in the state of an ordinary being as a subsequent tolerance or as an example of wisdom, and manifestly at the time of seeing the truth. Therefore, a special conviction arises. At that time, one experiences the taste of the nectar of the Dharma of the Thus-Gone One, and with the faith of conviction, the eye of joy that sees the Dharma nature expands in the heart. That eye, which is not like a bubble, but the eye of wisdom, directs and looks at the wisdom body of the Sugata, the Dharmakaya. At this time, all phenomena, such as samsara and nirvana, happiness and suffering, good and bad, are all undifferentiated in name, and the realization of perfect equality is complete. Although one obtains an unwavering certainty that cannot be shaken by the world, including the gods, which is beyond expression by names and words, one is skilled in expressing all the inexhaustible Dharma treasures of the three vehicles, no matter from where one begins to teach. Having become skilled through hearing, thinking, and meditating on the state of the two truths, when one sees the meaning of the union of the two truths as if one has never seen it before, just as one gradually removes the fine outer skin from the attainment of the essence of the fruit, etc., one knows that all the means of attaining the liberation of the Buddha's teachings ultimately rely on the union of the two truths, and that the object to be realized by them is one Dharmadhatu, and that there is only one ultimate realization of it. Therefore, the Sugata...

【English Translation】
When one sees all the elaborations of grasping and grasper subside, one is liberated from the object or elaboration. At that time, since one is free from all grasping of object and grasper, it seems that everything is nonexistent. However, the mind is not empty; rather, self-originated wisdom dawns within itself. This is the clear light of knowing nature, and all elaborations of the four extremes, such as existence and nonexistence, are naturally ceased. This is the supreme wisdom spoken by the Victorious Ones. It is like a blind person seeing the form of the sun. Like a child who has just come into view, one has never before seen that Dharma nature. Therefore, no matter how much one thinks about emptiness, one cannot know that Dharma nature with believing mind. Because of that power, children are not able to enter that Dharma nature, which is free from all elaborations, and they become afraid. However, the definitive meaning spoken by the Victorious Ones, and the reasoning that refutes all extremes, which is free from all assertions taught by the great beings, and the oral instructions of the lineage-holding lama, and from the power of generating unfeigned devotion to it, just as a blind person gains sight, that wisdom appears to oneself in the state of an ordinary being as a subsequent tolerance or as an example of wisdom, and manifestly at the time of seeing the truth. Therefore, a special conviction arises. At that time, one experiences the taste of the nectar of the Dharma of the Thus-Gone One, and with the faith of conviction, the eye of joy that sees the Dharma nature expands in the heart. That eye, which is not like a bubble, but the eye of wisdom, directs and looks at the wisdom body of the Sugata, the Dharmakaya. At this time, all phenomena, such as samsara and nirvana, happiness and suffering, good and bad, are all undifferentiated in name, and the realization of perfect equality is complete. Although one obtains an unwavering certainty that cannot be shaken by the world, including the gods, which is beyond expression by names and words, one is skilled in expressing all the inexhaustible Dharma treasures of the three vehicles, no matter from where one begins to teach. Having become skilled through hearing, thinking, and meditating on the state of the two truths, when one sees the meaning of the union of the two truths as if one has never seen it before, just as one gradually removes the fine outer skin from the attainment of the essence of the fruit, etc., one knows that all the means of attaining the liberation of the Buddha's teachings ultimately rely on the union of the two truths, and that the object to be realized by them is one Dharmadhatu, and that there is only one ultimate realization of it. Therefore, the Sugata...

--------------------------------------------------------------------------------

དུལ་བྱ་རྣམས་ཁམས་དབང་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་རིམ་གྱིས་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་ཞིང་། །དེས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ལ་མཐར་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་མོ་ཞེས། །སྟོན་དང་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །བདུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་
4-6-15a
ལྡོག་པ་མེད་པར་སྐྱེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཐོབ་པས། །སྲིད་དང་ཞི་མཐའ་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་གྲོལ། །ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མཐར་ཁྱབ། །པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ་བཞིས་ལེགས་པར་བསམས་པའི། །བྱེད་ལས་རྟོན་པ་རྣམ་བཞི་དང་། །ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་དྲི་མེད་ལས། །འབྲས་བུ་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ན། །གདོད་མའི་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕལ་བས་མ་རྟོགས་པར་རྒྱས་བཏབ་པའི། །པ་ལྟ་བུར་གྱུར་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་གྲོལ་ཏེ། །སྔོན་ཆད་ཐོས་དང་བསམས་པའི་གཞུང་། །ནམ་ཡང་བརྗེད་པ་མེད་པ་དྲན་པའི་གཏེར། ༡། དྲན་པས་བཟུང་བ་དེ་དང་དེའི་རྟོགས་དཀའ་བ་ཟབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ས་ལམ་སོགས་རྒྱ་
4-6-15b
ཆེའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར། ༢། མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་རྟོགས་བྱའི་དོན་མཐའ་དག །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྟོགས་པའི་གཏེར། ༣། ཐོས་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཐོབ་པས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པ་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར། ༤། དོན་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྤོབས་པའི་གཏེར། ༥། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །སྐལ་ལྡན་ལ་རྗེས་སུ་འདོམས་པ་དང་། ཕས་རྒོལ་རིགས་པས་ཚར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར། ༦། རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བ་དང་དེས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་དེ་ལས་དགེ་འདུན་འབྱུང་བའི་ངེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་འཚོབ་པས་རིགས་རྒྱུན་ནི། །མི་གཅོད་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར། ༧། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་བབ་པའི་ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་པའི་གཏེར། ༨། འདིར་དྲན་པ་བློ་གྲོས་རྟོགས་པ་གཟུངས་བཞི་ནི་སྤོབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤོབས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་བརྒྱད་ཀའི་སྤྱི་མིང་དུ་སྤོབས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་
4-6-16a
ལས་གང་ལའང་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ལ་སྤོབས་པས་ཆོས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྤོབས

【现代汉语翻译】
他善巧地运用各种方法，根据所化众生的根器和意乐，循序渐进地进行调伏。他所开示的一切方法，最终都归于遍知，汇入正道。对于导师（指佛陀）及其教法，纵然有百千万魔众以幻象迷惑，他的信心也毫不动摇。
由于证悟了空性与慈悲的结合，他获得了不住于轮回和涅槃的自生智慧，即般若波罗蜜多的究竟智慧。因此，他无需刻意舍弃轮回和寂灭的边见，便能自然解脱。对于未能如此证悟的众生，他毫不费力地生起无尽的大悲，遍及一切方所和时间。
他以四种理证如实地确立了二谛之法，并以四种依处作为行为准则。从这无垢的殊胜因缘中，深奥智慧的光芒得以完全绽放。在原始觉性的虚空中，如同一颗未经凡夫俗子开启的宝藏，八大无畏的宝藏自然显现：
一、忆持宝藏：对于过去所听闻和思考的经典，永不遗忘。
二、智慧宝藏：以智慧辨析忆持的内容，深入理解空性、道位等甚深广大的意义。
三、证悟宝藏：通达经续部的一切所诠之义。
四、总持宝藏：获得四种总持之门，永不忘失所闻之法。
五、辩才宝藏：以契合义理的善妙言辞，令一切众生心满意足。
六、正法宝藏：守护如来正法的珍宝库藏，教导有缘众生，并以理证降伏外道。
七、菩提心宝藏：为了自身成佛、宣说正法、以及由此产生僧团，他肩负着延续三宝传承的重任，永不中断世俗菩提心的传承。
八、实修宝藏：通过对闻思决定的正法进行实修，证得无生平等的法性，获得安忍。
在此，忆持、智慧、证悟和总持四者是辩才的因，而正法宝藏等则是辩才的果。总而言之，这八者都被称为辩才，因为具备忆持等功德者，能生起无所畏惧的辩才，并以辩才守护正法等。因此，辩才是这些功德之首。

【English Translation】
He skillfully employs various methods to gradually subdue beings according to their dispositions and inclinations. All the methods he teaches ultimately converge on omniscience and lead to the correct path. Regarding the Teacher (Buddha) and his teachings, even if hundreds of millions of demons try to delude him with illusions, his faith remains unshaken.
Having realized the union of emptiness and compassion, he attains the self-arisen wisdom that does not abide in samsara or nirvana, the ultimate wisdom of Prajnaparamita. Therefore, he is naturally liberated without having to deliberately abandon the extremes of samsara and peace. For beings who have not realized this, he effortlessly generates endless great compassion, pervading all places and times.
He truly establishes the two truths of Dharma with four reasonings, and uses the four reliances as the criteria for action. From this immaculate and supreme cause, the light of profound wisdom fully blossoms. In the space of primordial awareness, like a treasure that has not been opened by ordinary people, eight great treasures of fearlessness naturally manifest:
1. Treasure of Memory: Never forgetting the scriptures heard and contemplated in the past.
2. Treasure of Wisdom: Discriminating the content of memory with wisdom, deeply understanding the profound and vast meanings of emptiness, paths, and stages.
3. Treasure of Realization: Comprehending all the meanings of the Sutras and Tantras.
4. Treasure of Retention: Obtaining the four gates of retention, never forgetting what has been heard.
5. Treasure of Eloquence: Satisfying all beings with eloquent words that accord with the meaning.
6. Treasure of Dharma: Protecting the precious treasury of the Buddha's Dharma, teaching sentient beings with fortune, and subduing heretics with reasoning.
7. Treasure of Bodhicitta: In order to attain Buddhahood, proclaim the Dharma, and from this generate the Sangha, he shoulders the responsibility of continuing the lineage of the Three Jewels, never interrupting the tradition of conventional Bodhicitta.
8. Treasure of Practice: Through practicing the Dharma determined by hearing and thinking, realizing the unborn and equal nature of Dharma, and obtaining forbearance.
Here, memory, wisdom, realization, and retention are the causes of eloquence, while the treasure of Dharma and so on are the results of eloquence. In short, all eight are called eloquence, because those with memory and other qualities can generate fearless eloquence, and protect the Dharma with eloquence. Therefore, eloquence is the chief of these qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་ནས་མི་འབྲལ་ཞིང་རེ་རེར་ཡང་ཕ་མཐའ་ཚད་མེད་པའི་མི་ཟད་པའི། །གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ལ་དབང་འབྱོར་གང་། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་གོ་ཞེས་བསྔགས་བཞིན་ཏུ། །དང་རིག་པ་འཛིན་པ་མྱུར་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོར་འགྱུར། །རོ། །ཚད་མར་གྱུར་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་རིགས་པའི་ལམ་དང་མི་འགལ་བ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྲུབ་པས་ན། །དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་ཚད་མའི་ལམ་ནས་སྟོན་པ་དང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། ཚད་མའི་གསུང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པར་གྲགས་པ་དང་ཉན་རང་བྱང་
4-6-16b
སེམས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དག་གི་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་མཐོང་ངོ་། །རང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐར་སོན་པ། །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་ནས། །བདག་གིས་གང་བརྙེས་བདུད་རྩིའི་རོ། ། འདི་དག་རིགས་པ་བཞི་དང་ནི། །རྟོན་བཞིའི་སྒོ་ནས་མྱོངས་ཤིག་ཅེས། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤའ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཛད་ནས་སྐལ་བཟང་གི་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རོ་དེ་མྱོངས་བར་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མའི་དབང་གིས་རྩོད་པའི་དུས་དེང་སང་ན། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་རིགས་པ་བཞིའི་ལམ་ནས་ངེས་སྐྱེས་མི་སྐྱེད་པ་དང་རྟོན་བཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་རོ་མཆོག་གྱ་ནོམ་པ་མྱོང་དཀའ་བར། །གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་ཕན་
4-6-17a
འདོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པས་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློས། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉིང་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་འདི་ལྟར་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤེས་རབ་དྲི་མའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ། །ལམ་ཐབས་ཅུང་ཟད་དེ་གཞུང་ཉུང་ཡང་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་བརྗོད་ཅིང་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐས་གདུགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ

【现代汉语翻译】
因此，它被称为八大骄傲之宝藏。一旦获得，就不会分离，而且每一个都是无限无尽的。
拥有八大宝藏的人，被诸佛菩萨赞叹为高尚之人，是佛陀的殊胜之子。
并且迅速成为三界之怙主。
成为量度，渴望利益众生，这是佛陀的教言。
一切相都是与理性之路不相违背的，通过世俗和胜义谛的衡量标准，它被证明远远优于外道等。
因此，吉祥称法（Dharmakirti）和龙树（Nagarjuna）等人的二谛论等，从量度的道路上展示，并通过对所展示的道路产生极大的信念。
量度的教言被誉为天人世间的智者，声闻、缘觉、菩萨等也无法完全理解的甘露之法的真理之果得以显现。
因为自己如实了知一切法的实相，所以他的见地非常清净。
圆满了救度他人脱离痛苦的大悲心。
释迦圣者、善逝，为所化众生开示了三乘道。
我所证悟的，是甘露之味。
这些要通过四理和四依来体验。
经续中反复如此宣说，并将自己证悟的甘露分享于世间，许多有福之人也因此尝到了那滋味。
然而，由于五浊，特别是烦恼和见浊的影响，如今正值争斗时期。
与此相反，不从四理之路生起定解，反而以颠倒的四依之方式。
难以体验到佛陀教法的殊胜滋味。
以公正之心看到这一点，并怀着利益他人的强烈愿望。
对于极其稀有的珍贵教法，以了知和信仰而极度恭敬的心。
基于上述具有特殊意义的原因，由此产生的思考。
在有福之人的心中生起无垢智慧的方式。
这条道路和方法虽然简短，但内容广泛，愿以此无量功德。
愿虚空尽头的众生都能区分法界和智慧。

【English Translation】
Therefore, it is called the eight treasures of pride. Once obtained, it will not be separated, and each one is infinitely inexhaustible.
Whoever has dominion over the eight great treasures is praised by the Buddhas and Bodhisattvas as a noble person, the supreme son of the Victorious One.
And quickly becomes the protector of the three realms.
Being a measure, desiring to benefit beings, is the speech of the Victorious One.
All aspects are not contradictory to the path of reason, and through the standards of conventional and ultimate truth, it is proven to be far superior to external philosophies, etc.
Therefore, the treatises on the two truths by glorious Dharmakirti and Nagarjuna, etc., are shown from the path of measure, and by generating supreme faith in the path shown by them.
The speech of measure is renowned as the wise in the world of gods and humans, and the unsurpassed fruit of the truth of the nectar of Dharma, which is not fully understood by Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, etc., is seen.
Because one knows the reality of all phenomena as they are, one's vision is extremely pure.
Having perfected the great compassion that saves others from suffering.
The supreme being of the Shakya clan, the Sugata, having shown the path of the three vehicles to those to be tamed.
'What I have attained is the taste of nectar.'
'Experience these through the four principles and the four reliances.'
Having repeatedly spoken thus in the Sutras and Tantras, and having shared the nectar he attained in this world, many fortunate beings have also tasted that flavor.
However, due to the five degenerations, especially the influence of afflictions and the degeneration of views, in this age of strife.
In contrast to that, not generating certainty from the path of the four principles, but rather in a reversed manner of the four reliances.
It is difficult to experience the abundant supreme taste of the Buddha's teachings.
Seeing this with an impartial mind, and with the extraordinary intention of wanting to benefit others.
With a mind of supreme reverence, knowing and having faith in the extremely rare and precious teachings.
Based on the aforementioned reasons with special significance, the thinking that arises from this.
The way to generate stainless wisdom in the minds of fortunate beings.
This path and method, although short, has extensive content, may this immeasurable merit.
May all beings under the umbrella of the sky distinguish between the expanse and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་ཉི་མར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ལ་བགྱིས་ཏེ་མངོན་པར་ཁ་ཕྱོགས་པའི། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉི་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱེས་པས་ཅི་ཡང་བཞད་པ་ན། བློ་གྲོས་ཀྱི་འདབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་འཐོན་པའི་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་དམར་ཉིལ་གྱིས་ཕྱུར་བ་འདིས། །ཐུབ་པའི་གསུང་གི་རོ་མཆོག་མྱོང་བར་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་
4-6-17b
པའི་དགའ་སྟོན་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་མི་འཛད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་འདི་ནི་སྔ་ནས་འབྲི་འདུན་ཡོད་པ་བཞིན། ཉེ་ཆར་མཁས་པ་ལྷག་བསམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ས་སྐྱོང་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཉེར་དགུའི་ཉིན་གཅིག་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །ཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་བཞི་ཡོད་དོ། ། དགེའོ།། །།༈ ཁོ་བོས་ལེགས་བཤད་འདི་དག་མཐོང་གྱུར་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་རང་བཀྲོལ་ནས། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་སྐྱེ། །མི་ཟད་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །མེ་རྟ་ཟླ་༤ཚེས་༤ལའོ།། །།མངྒ་ལཾ། །ཟུར་མང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ནས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ་པར་དུ་སྒྲུབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །



【现代汉语翻译】
愿您迅速成就无垢文殊智慧勇识之果位，毫不拖延！一心专注于文殊语日，并显现于前，以心中莲花般的三种信心的牵引，被加持的阳光所开启，绽放出一切。从智慧的百瓣莲花中涌出，这美妙的教言蜜蜂花粉，愿渴望品尝佛陀至上之语的幸运蜜蜂们，能够如实领悟经文及其注释的真谛，愿这喜宴在轮回的尽头永不衰竭，更胜以往！正如我之前所愿，近日在贤者拉巴桑嘉灿的敦促下，于萨迦护法之年三月二十九日，由文殊喜悦所书。吉祥圆满！共有诗颂一百零四句。善哉！
我若得见这些善说，各种大小疑惑自解，对意义确信无疑，生起明晰智慧，将能寻得无尽的勇气宝藏。于火马年四月四日。吉祥圆满！由祖尔芒仲仁波切噶玛曲吉尼杰赞助刊印，愿善妙增上！吉祥！善哉！

【English Translation】
May you swiftly attain the state of stainless Manjushri Wisdom Being without delay! With unwavering mind focused on Manjushri, the sun of speech, and manifestly directed towards him, may the lotus of the heart, drawn by the three faiths, be opened by the sharp rays of the sun of blessings, causing everything to bloom. From the hundred petals of wisdom may emerge this pollen of nectar of excellent teachings, so that the fortunate bees who desire to taste the supreme flavor of the Buddha's words may realize the meaning of the scriptures and their commentaries as they are, and may this feast never end at the end of samsara, but increase more and more! As I had wished before, recently, urged by the wise Lhaksam Gyaltsen, on the twenty-ninth day of the third month of the Sakya Protector's year, written by Manjushri's Joy. Auspicious and complete! There are one hundred and four shlokas. Good!
If I were to see these good sayings, all kinds of doubts, large and small, would be resolved, and a clear wisdom would arise with certainty about the meaning, and I would be able to find the inexhaustible treasure of courage. On the 4th day of the 4th month of the Fire Horse year. Auspicious and complete! Sponsored and printed by Zurmang Drung Rinpoche Karma Chokyi Nyinjed, may goodness increase! Auspicious! Good!

--------------------------------------------------------------------------------

